Art byzantin : style et iconographie

Héritier de l’art romain et de la Grèce antique, l’art byzantin [1]L’adjectif byzantin (du nom de l’antique cité grecque de Byzantium [Byzance]) qualifie une forme artistique propre à la civilisation de l’Empire chrétien d’Orient qui s’est développée à partir du IVe siècle dans la partie orientale de l’Empire romain au moment où celui-ci se divise progressivement en deux, et s’est achevée avec la chute de Constantinople. se caractérise par une esthétique peu soucieuse de naturalisme, et davantage fondée sur l’abstraction et le symbolisme ; les principaux thèmes sont dictés par une civilisation centrée sur l’empereur et la religion.

Dans les arts figuratifs de Byzance, l’icône, image essentiellement religieuse, était la forme privilégiée, quelle que soit la technique utilisée (peinture, mosaïque, orfèvrerie, tissu…). Au sein des icônes, « les figures sacrées étaient immédiatement reconnaissables à leurs traits physiques et à leurs vêtements standardisés. Dans leur conventionnalité, elles étaient considérées comme des images mimétiquement efficaces, qui transmettaient fidèlement les éléments caractéristiques du visage et du corps sans que cela implique l’adoption de stratégies formelles visant à la simulation optique de l’espace naturel. Il s’agissait d’une peinture “réaliste” dans la mesure où la réalité qu’elle visait à évoquer était la réalité métahumaine et métahistorique dans laquelle la corporéité des personnes consacrées à Dieu était sublimée en substance spirituelle, comme l’affirmait l’apôtre Paul dans sa première Lettre aux Corinthiens [2]« Mais quelqu’un dira : Comment les morts ressuscitent-ils, et avec quel corps reviennent-ils ? Insensé ! ce que tu sèmes ne reprend point vie, s’il ne meurt. Et ce que tu sèmes, ce n’est pas le corps qui naîtra ; c’est un simple grain, de blé peut-être, ou de quelque autre semence ; puis Dieu lui donne un corps comme il lui plaît, et à chaque semence il … Poursuivre. Les effigies sacrées avaient pour but de susciter chez l’observateur une implication émotionnelle par rapport au personnage sacré qu’elles rendaient visible de manière métonymique, leur aspect extérieur très stylisé devant refléter, comme une ombre ou un reflet, leur double céleste. L’appartenance des saints à une dimension alternative était soulignée par des solutions formelles et compositionnelles que certains auteurs latins des XIIe et XIIIe siècles percevaient déjà comme typiquement « grecques » : parmi celles-ci, l’utilisation du fond doré, capable de refléter la lumière – naturelle et artificielle -, et la fréquente représentation en demi-figure, qui mettait l’accent sur la partie la plus noble de la personne, le siège de l’expérience sensorielle et intellectuelle.

« En Toscane également, la figuration sacrée était considérée comme l’une de ces traditions non écrites que saint Paul [3]« Ainsi donc, frères, demeurez fermes, et retenez les instructions que vous avez reçues, soit par notre parole, soit par notre lettre. » (2 Thessaloniciens, 2, 15). avait recommandé d’honorer et que Byzance avait préservées et transmises au monde latin.

« Dans un célèbre sermon prêché sur le parvis de Santa Maria Novella à Florence le 6 janvier 1306 – donc à quelques mètres de la croix peinte par Giotto vers 1290, le frère dominicain Giordano de Pise [4]Giordano da Pisa, Prediche inedite del B. Giordano da Rivalto dell’Ordine de’ Predicatori recitate in Firenze dal 1302 al 1305, éd. Enrico Narducci, Bologne, 1867. faisait remonter à l’autorité des “peintures […] venues de Grèce dans l’Antiquité” même les détails que nous savons aujourd’hui être d’origine purement occidentale, comme les couronnes des Mages dans la scène de l’Adoration de l’Enfant. Pour lui, cela revenait à dire que les images sacrées, indépendamment de leurs caractéristiques stylistiques ou matérielles, constituaient en bloc un héritage des débuts de l’ère chrétienne, dont l’autorité, comparable à celle des Ecritures, remontait à l’action et au témoignage des apôtres. » [5]Michele BACCI, « La “manière grecque” en Toscane au XIIIe siècle : mythe et réalité », dans Thomas BOHL (dir.), Cimabue. Aux origines de la peinture toscane (cat. d’exp. Paris, Musée du Louvre, 22 janvier – 12 mai 2025), Paris, SilvanaEditoriale-Musée du Louvre, 2025, p. 64.

Au fondement de l’iconographie et du style de la peinture byzantine résident essentiellement quelques principes codifiés et immuables, relevant d’une esthétique où règnent le goût du symbole et de l’épure :

• usage des fonds dorés créant une réalité spatiale qui privilégie le plan au détriment de la profondeur
• affirmation de la planéité de l’image bidimentionnelle due à l’absence quasi complète d’effets de perspective
• standardisation et stylisation des traits physiques et des vêtements des figures ainsi que leur corollaire, un hiératisme de ces dernières, semblant plus ou moins privées d’émotions
• symbolisme affirmé des couleurs [6]L’or vaut pour la transcendance, le blanc pour la divinité du Christ, le bleu pour la royauté de la Vierge et le rouge pour sa dimension terrestre, …
• halos lumineux et auréoles planes et abstraites [7]Avec l’« invention » de la perspective, le cercle parfaitement géométrique et abstrait de l’auréole, perdant peu à peu sa valeur de symbole immatériel, sera pourtant à son tour déformée selon les nouvelles règles de la représentation du réel, montrant ainsi une bien réelle perte de sens., signalant symboliquement la présence des saints