Stefano di Giovanni dit ‘Il Sassetta’, « Le Mariage mystique de saint François d’Assise avec dame Pauvreté »

Stefano di Giovanni dit ‘Il Sassetta’ (Sienne ou Cortone, 1392 [?], documenté à Sienne à partir de 1426 – 1450 ou 1451)

Le Mariage mystique de saint François d’Assise avec dame Pauvreté, 1437-1444.

Compartiment latéral du revers du Polyptyque de Borgo San Sepolcro [1]Le Polyptyque de Borgo San Sepolcro a été démantelé et ses compartiments dispersés à partir de 1578. ; tempéra et or sur panneau, 94,5 x 56,5 cm (surface peinte : 88,4 x 52 cm).

Provenance : église de San Francesco, Borgo San Sepolcro.

Chantilly, Musée Condé.

L’épisode représenté par Sassetta est tiré de la vie du saint par Thomas de Celano, reprise par saint Bonaventure. Ces deux textes évoquent l’apparition des trois vertus préférées du saint, la Pauvreté, l’Obéissance et la Chasteté, mais ne mentionnent aucunement le mariage mystique de François d’Assise avec la Pauvreté. Les noces mystiques entre François et Dame Pauvreté proprement dites sont racontées dans le Sacrum commercium [2]« Le Sacrum Commercium Beati Francisci cum domina Paupertate (Noces mystiques du bienheureux François avec Madame la Pauvreté) est un texte littéraire d’origine franciscaine qui, sous la forme d’une allégorie, décrit la recherche anxieuse, la conquête et l’amour de saint François et de son Ordre pour “Dame Pauvreté”, illustrant la beauté de cet idéal (suivi par le … Poursuivre, texte littéraire anonyme attribué à Giovanni da Parma [3]Giovanni da Parma, au siècle Giovanni Buralli (Parme, 1208 – Camerino, 1289) : religieux, il fut Ministre général de l’Ordre franciscain de 1247 à 1254. ou à Giovanni Parenti [4]Giovanni Parenti (Carmignano,  XIIe siècle – Sardaigne, 1250) : moine franciscain de la première génération, compagnon de François d’Assise et son successeur dans le gouvernement de l’Ordre.. C’est le Christ lui-même qui les célèbre, en présence des anges et des saints qui suivent la cérémonie plongés dans un intense étonnement.

« Premier fondement de l’ordre franciscain, la Pauvreté recouvre deux significations. D’une part, elle est de nature mystique. Si saint François est pauvre, c’est parce qu’il aime le Christ et que le Christ fut pauvre. D’autre part, elle est matérielle. En effet, après avoir constaté que la cupidité et l’avarice avaient corrompu la société, François appelle ses frères à vivre exclusivement de la mendicité. C’est lors d’une messe à la Portioncule [5]La Portioncule (de l’it. Porziuncola ou piccola porzione, « petite portion [de terrain] ») est une petite chapelle, lieu réputé d’apparitions des anges, que saint François remit en état en 1209 ; cette chapelle a la particularité d’être aujourd’hui entièrement englobée dans la basilique Sainte-Marie-des-Anges, construite … Poursuivre, le 24 février 1209, que le futur saint prend conscience de la signification que recouvre le dénuement évangélique : « […] on a lu le passage de l’Évangile dans lequel le Christ, envoyant ses disciples prêcher, leur donna une règle de vie, à savoir qu’ils ne possèdent ni or, ni argent, ni monnaie à la ceinture, ni même un bâton […]. [6]Bonaventura de Bagnoregio, Legenda maior, traduite par Théophile Desbonnets et Damien Vorreux, dans Saint François d’Assise. Documents, écrits de François et premières biographies, Paris, 1981, III, 2 ; Id., Legenda maior, S. Francisci Assisiensis et eiusdem Legenda minore, Quaracchi, 1941, III, 2-4 : […] perlectum est Evangelium illud, in quo … Poursuivre » La Légende des trois compagnons, consignée au XIIIe siècle par trois franciscains, rapporte comment François suivit ces préceptes à la lettre : « Ayant donc confié à sa mémoire tout ce qu’il vient d’entendre, il s’efforce de l’accomplir dans la joie, et se défaisant sans délai de tout ce qu’il a en double, désormais n’utilise ni bâton, ni souliers, ni bourse, ni besace [7]Frère Léon, Speculum perfectionis seu S. Francisci Assisiensis Legenda antiquissima, édité par Paul Sabatier, Paris, 1898, VIII, 3-6 : Igitur cunctis quae audierat commissis memoriae laetanter his adimplendis innititur, duplicibusque sine mora dimissis ex tunc iam virga, calciamentis, sacculo vel pera non utitur ; faciens autem sibi tunicam valde contemptibilem et … Poursuivre. » Ce nouveau mode de vie est rapidement appliqué par les premiers franciscains auxquels, comme le rapporte la Vita prima de Thomas de Celano (v. 1200-1270), François enseigna « […] à se faire de pauvres habitations de bois et non de pierre et à construire de petites masures », et à « […] fuir l’argent comme le démon en personne [8]Thomas de Celano, S. Francisci Assisiensis vita et miracula, Rome, 1906, XXVI, 56, 1 : Docebat suos habitacula paupercula facere, ligneas non lapideas, easque vili schemate casellas erigere ; XXXV, 36, 2 : Inde illam [=pecuniam] a principio suae conversionis praecipue vilipendit, et tamquam ip sum diabolum se sequentibus semper innuit fugiendam. ». La pratique de la pauvreté est institutionnalisée dès 1223 avec la Regula bullata qui interdit aux frères de recevoir de l’argent, directement ou par une tierce personne [9]François d’Assise, Regula bullata, op. cit., IV : « Quod fratres non recipiant pecuniam » : Praecipio firmiter fratribus universis, ut nullo modo denarios vel pecuniam recipiant per se vel per interpositam personam.. Pour être certain que les frères obéissent à la règle, avant sa mort, François rédige un Testament dans lequel il exhorte une dernière fois ses continuateurs à suivre fidèlement le modèle évangélique. » [10]Bertrand COSNET, dans Sous le regard des Vertus : Italie, XIVe siècle (Renaissance), Tours, Presses universitaires François-Rabelais, 2015.

Si Sassetta n’est pas l’inventeur de cette scène, comme on le lit parfois, il est, en revanche, seul responsable de la poésie ineffable qui se dégage du panneau sur lequel elle est représentée. Le peintre figure dans un même espace deux moments distincts de la scène : au premier plan, François passe un invisible anneau au doigt de Madame Pauvreté. La figure de Dame Pauvreté, explique Louis Réau, est généralement « personnifiée par une femme hâve et décharnée, vêtue de haillons » [11]REAU, 1958, III, 1, pp. 522-523.. Chez Sassetta, au contraire, la Pauvreté elle-même se pare d’élégance. À l’instar de ses deux sœurs, la dame choisie pour épouse symbolique par François apparaît sous les traits d’une ravissante jeune fille qui possède la fraîcheur de la rosée, à la silhouette longiligne, et dont le port de tête, qui fait d’elle une princesse, est encore accentué par un cou très haut. Son teint très clair comme ses pommettes délicatement rosées s’accordent parfaitement avec la pureté des lignes qui définissent un visage parfait que couronne une délicate chevelure cendrée merveilleusement coiffée. Saint François passe lui-même l’anneau au doigt de sa misérable fiancée ; parfois, c’est le Christ qui les unit. Elle est accompagnée de ses sœurs Chasteté et Obéissance. La Chasteté est […] en robe blanche ; l’Obéissance porte un joug sur ses épaules. » La figure de Dame Pauvreté est presque dissimulée entre deux autres jeunes femmes d’une ravissante délicatesse. Ce sont les sœurs de cette dernière, qui assistent à l’événement les bras croisés comme en signe d’approbation, comme elles le faisaient déjà également dans la figure en pied du saint en extase, peinte au centre de la face arrière du Polyptyque de Borgo San Sepolcro. Dans l’instant suivant, les trois Vertus, parfaitement reconnaissables à leurs attributs, ont déjà pris leur envol et, détail poignant de sincérité, Dame Pauvreté se retourne pour jeter un dernier regard sur son aimé. Le traitement irréaliste de la scène, avec la ville de Sienne représentée à l’échelle d’une maquette comme le traitement du paysage à l’arrière-plan, font de ce panneau un des chefs-d’œuvre de Sassetta et de la peinture siennoise.

« What is peculiar to Francis (among Christians and Europeans at least) is the spirit in which he embraced the doctrine. It was no spirit of renunciation or abnegation. There was indeed nothing negative at the root of his teaching. Poverty, as he called this cardinal virtue, was to him the way to perfection, the uniter of the divided, the unifier of the universe ; and with his troubadour knight-errant soul he sang of her as his beloved, his bride. Poverty was the romance of his life — how much more than Beatrice was of Dante’s ! His Lady Poverty grew neither abstract nor severe — for him to the end she remained the radiant love of his youth. This, then, was the state of soul towards a cardinal doctrine which Sassetta undertook to communicate to us — an undertaking, as we shall recall, in which Giotto and all his followers failed.
The legend recounts how one day, in the last year of his life, Francis was journeying with his physician on foot from Rieti to Siena. As they were drawing near the goal of their journey, in the plain between Campiglia and S. Quirico d’Orcia, he was encountered by three maiden forms in poor raiment, who saluted him with the words,  » Welcome, Lady Poverty,  » and suddenly disappeared. St. Bonaventure comments as follows : « The brethren not irrationally concluded that this apparition imported some mystery pertaining to St. Francis, and that by the three poor maidens were signified Chastity, Obedience, and Poverty, the beauty and sum of evangelical perfection, all of which shone with equal and consummate lustre in the man of God, though he made his chief glory the privilege of poverty. » Here then we have one of those rare events which are so manifestly symbolical that even ordinary minds cannot help grasping their poetical significance. The maidens salute him archly, as maidens have saluted many an enamoured knight, with the name of his mistress. The troubadour romantic nature of the saint’s passion for Lady Poverty is thus referred to with such startling clearness that Giotto’s follower, who surely was acquainted with this matutinally fresh apologue, must deliberately — although for all we know not of his own choice — have passed it over when painting his Marriage of Francis to Poverty. Yet here, if anywhere, was the theme for a great imaginative design. You may seek in vain through the golden books of seraphic lore for anything in the nature of an event comparable to this in the opportunities it offers the artist of presenting by means of action inherently symbolical the life’s attitude of its founder. The three virgin forms, the salutation, the disappearance— what more real and effective elements could a poetically gifted artist desire ?
Stefano Sassetta, like all real poets, possessed the mythopœic faculty of developing legend to the point where it blossoms into flowers fragrant to the soul. Neither Thomas of Celano nor St. Bonaventure speaks of a mystic marriage taking place between Francis and Poverty on the occasion of his meeting with the three maidens, nor does any other writer with whom I happen to be acquainted. But Sassetta must have seen at once what this encounter lacked to give it completeness, and how self-evident and hence perfect an allegory it could thus become. Now this is what he made of it.
In the foreground of a spacious plain three maidens stand side by side. White is the robe of the first, greyish-brown of the second, rose red of the last. The one in brown is bare-footed and the most plainly clad, but it is on her hand that the ardent saint, with an eager bend of his body, bestows his ring. Then swiftly they take flight, and ere they disappear in the high heavens over the celestially pure horizon of Monte Amiata they display symbols which reveal them as Poverty, Chastity, and Obedience. And when last we see them floating away in the pure ether, Lady Poverty looks back lovingly on Francis. No one who can appreciate the idyllic, tender, rapturous atmosphere of the Fioretti but must feel that here at last he breathes the same air. Perhaps no greater praise can be given to this exquisite panel than to regard it as an unwritten but painted page of the Fioretti. [12]One of the most beautiful pages of interpretation of a work of art that it has ever been my good fortune to read is M. F.-A. Gruyer’s description of this picture in his Peinture à Chantilly. He errs, however, in discovering the valley of the Tiber, Assisi, and Mount Subasio, as well as the Portiuncula in its landscape. What he takes for this shrine was probably intended for the town-gate … Poursuivre
Thus Sassetta succeeds where Giotto failed ; and he succeeded not only because his imagination was better able to penetrate the open secret of Franciscan doctrine, not only because he was more lyrical and rapturous, but also because his instruments of expression did not blunt, as Giotto’s certainly would have, but enhanced his vision. Transform as you easily can these three slim, undulant, unsubstantial figures into the massive, superbly realised, but heavy and unarticulated types of Giotto’s ; give the landscape less of a foreground, remove most of the sky, and with it the floating vision, and you still will have a more than adequate illustration to Bonaventure’s legend, and a more poetical rendering of Franciscan story than any that the great Florentine has left us. But here the figures on the ground are nearly dematerialised, the figures in the air are wafted up with their long-stoled robes fluttering like flames, the horizon is ineffably pure, and the high reaches of sky cast their transfiguring influence upon the mystery. These various instruments play upon the gentle heart, attuning it to much of all the harmony, all the « perfect blitheness  » that Francis felt when he thought of his Lady Poverty.
In his attempt to communicate the essence of the relationship of Francis to his radical doctrine of Poverty, Sassetta was, as we have just seen, greatly assisted by the foundation of legend upon which he could build. But for the last painting of this series, intended to convey some sense of the saint’s being, and of his soul’s quality, he found no such assistance in a quasi-historical event needing but poetical transubstantiation to become the self-revealing symbol of a higher life. Nor can it be said that he found much help in the works of his predecessors. How near the Giottesque art came to depicting the seraphic being we have already seen when examining the fresco over the tomb, representing the saint enthroned and reduced to a stolid object of worship. A distant follower, said to be Antonio Vite, treats the same subject at Pistoja, and certainly presents a less grim St. Francis, and more lyric if less robust angels ; yet, here also the saint remains an idol, although he partakes somewhat less of the Black Virgin, and kindred stocks and stones which from remote pre-historic times down to our own days have been objects of worship. But while anything may become an object of worship — what thing has not been and is not still worshipped somewhere on the earth’s rind ? — few things indeed are capable of conveying the atmosphere of worship, the sense of oneness with the universe, of ecstatic harmony with its purpose.
While it would be interesting to discuss at this point what means the art of painting has of conveying this mystic feeling, I must here limit myself to saying that the instruments at the disposal of European art for this object are nearly confined to one, and that one — space-composition — little understood and seldom employed by our artists. But the East has all the treasures of imaginative design, and Sassetta with the quasioriental qualities of a Sienese has left us such a design, which, as a bearer of the true Franciscan perfume of soul, has no rival. » Bernard BERENSON, A Sienese Painter of the franciscain Legend, New York, 1909, pp. 35-41.))